云南非物质文化遗产项目兴隆高竿舞狮的传承研

作者:网站采编
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摘要：体育非物质文化遗产既是一种身体活动，还是人们在，特定的社会环境中，创造出来的表述方式与生活方式，是人自我教化的一种文化活动[1].全国有3154项国家级非物质文化遗产，各省

体育非物质文化遗产既是一种身体活动，还是人们在，特定的社会环境中，创造出来的表述方式与生活方式，是人自我教化的一种文化活动[1].全国有3154项国家级非物质文化遗产，各省均有很多项省级非物质文化遗产，如果单纯依靠国家的支持和保护进行弘扬、传承是一件很艰巨的任务，社会的力量是强大的，传承非物质文化遗产需要依靠社会的力量来进行.兴隆高竿舞狮在2017年6月入选云南省第四批省级非遗代表性名录，为了使该传统体育类非物质文化遗产项目能较好的传承下去，当地政府、相关机构都采取了一系列的措施来进行保护，但由于受市场经济的冲击和安全等因素的影响，致使兴隆高竿舞狮的保护与传承存在着参与人数少、后继无人、保护机构作用不突出等问题，因此对兴隆高竿舞狮这一民族传统体育技艺的拯救和传承刻不容缓.

1 兴隆高竿舞狮的项目特色及其价值

舞狮，又称“狮舞”、“狮子舞”、“舞狮子”，舞狮是中国优秀的民间艺术之一，多在年节和喜庆活动中表演.兴隆位于滇川两省四县的结合部，舞狮随先祖从中原迁徙传入昭通盐津兴隆，逐渐发展形成了独具特色的高竿舞狮项目，是当地节庆的重要表演仪式.兴隆高竿舞狮结合南、北舞狮之长，融入各当地民俗，由兴隆乡人祖辈相传，融合戏曲、武术、杂技、搞怪的表演，惊险刺激，被誉为针尖上的舞蹈，现主要在昭通盐津兴隆仁富一带广为流传[2].

兴隆高竿舞狮大体可分为三类，即地面舞狮、高台桌子舞狮、高竿舞狮.兴隆高竿舞狮以高竿舞狮为主，高竿舞狮的道具主要有竹竿、桌子、凳子、软套、铁圈、狮子头和狮子被、绣球、面具、乐队、乐器和服饰，这些是兴隆高竿舞狮表演的文化符号.即以一根高6米的竹竿，加上一张方桌和一张板凳，辅以地面舞狮、棍棒拳术表演，组成整个表演系列.表演除围绕高台耍“小四门”、“耗子过梁”、“棍棒单打”、“棍棒双打”、“板凳拳”、“切角”以及“五岳朝天”外，主要集中在高竿上的“猴子”、“狮子”表演，充满惊险和刺激.兴隆高竿舞狮在表演中表达驱邪辟鬼、消灾祈福、生意兴隆、国泰民安、五谷丰登、步步高升等内容，过年过节等大型喜庆日子表演，表达了人们对生活的满怀希望和对于未来的美好憧憬，是人民生活中不可或缺的组成部分.

兴隆高竿舞狮的价值具体体现在以下几个方面：第一，高竿狮舞历时悠久，传承久远，表演内容丰富，记录了苗族民族迁徙、衍变的过程，它全面、完整、生动地体现着这一民族、地区的文化传统，具有很强的人类学、民族学、民俗学研究价值；第二，不可替代的艺术价值，其动作充满惊险、精彩、扣人心弦等特点，又融入武术表演，让观众心理从平和到紧张，再到平和，感受到刺激和享受，是其他表演不能代替的；第三，在表演中，注重整体配合，狮头看佛头，佛头听锣鼓，“猴子”看狮子，整个表演注重团结和配合，具有很高的凝聚力和感染力,对维护民族团结有着重要的意义.第四，表演中的各种武术动作，武术基本功，都要经过武术磨练才能成功，参演者只有经过锻炼才能表演，表现出较高的健身价值.

2 兴隆高竿舞狮传承中存在的困境

2.1政府行为的主导与社会力量的参与力度不大

2006年，国家体育总局和国家民委联合下发《关于加强少数民族体育非物质文化遗产工作的意见》的通知，在《意见》的提出后，国家进一步加强了非物质文化遗产的保护，并取得了显著的成绩.由盐津县文体局、县文联等部门联合申报，2017年6月兴隆高竿舞狮入选云南省第四批省级非遗代表性名录.上世纪八十年代，兴隆高竿舞狮参加昭通市文艺调演，获得特等奖，后来，由于老一辈表演者相继作古，在加上受市场冲击，大部分主力成员外出务工，高竿舞狮表演一度中断.为了将高竿舞狮技艺能很好的传承下去，在几个传承人的积极召集下，与2011年成立了兴隆民族高竿舞狮艺术团，并在节假日进行表演.其团长由刘汉忠担任，杨华(省级第四代传承人)为常务副团长，处理日常事务，李升云担任副团长，协助处理高竿狮舞事务.艺术团成立后，会员有43名，大多是当地民众，开始对高竿舞狮进行传承和推广，先后到多地进行表演.艺术团的经费由政府扶持一些，老百姓自筹一些，民众支持一些，在经费方面一直处于紧张状态，只能维系少量的活动.

2.2 文化发展中的冲突与影响

文章来源：《体育风尚》 网址: http://www.tyfszz.cn/qikandaodu/2021/0617/1735.html

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